«Отвергнутые мифологические персонажи предаются анафеме… В отношении отчужденных персонажей формируется чувство страха и отвращения за счет представления их как носителей чуждого, а соответственно враждебного, зловещего. Их образы начинают монструизироваться и демонизироваться, а они приобретают негативные характеристики.» [1], 91 стр.
Образ низшего демона занимает особое место в мировой культуре и анимации. Это не величественные падшие ангелы и не могущественные владыки преисподней, а мелкие проказники, фигуры хаоса, нарушители порядка — персонажи, находящиеся на границе между пугающим и комичным. В мифологии и фольклоре разных народов они выполняли схожую функцию: испытывали людей, соблазняли, сбивали с пути, но нередко и служили карикатурой на зло, становясь тем самым безопасным способом осмеять тёмные силы.
«Время приключений» (реж. Ларри Лейхлитер, Элизабет Ито, Андрес Салафф, Коул Санчез и Нат Кэш, 2010 — 2018)
«Время приключений» (реж. Ларри Лейхлитер, Элизабет Ито, Андрес Салафф, Коул Санчез и Нат Кэш, 2010 — 2018)
«Сатина» (реж. Арнольд Гутерье, 2020)
В анимации низшие демоны почти всегда выполняют роль второстепенных персонажей, что отражает их мифологический статус. Исторически эти существа изображались как «обслуга» более могущественных демонов или как хаотичные духи, стоящие ниже в иерархии сверхъестественного мира. Анимация XX–XXI века сохраняет и переосмысляет эту функцию: мелкие бесы становятся комическими рельефами, помощниками злодеев, миньонами при более сильном антагонисте, либо же представителями низшего слоя ада.
«Сказка о попе и работнике его Балде» (реж. Инесса Ковалевская, 1973)
«Сказка о попе и работнике его Балде» (реж. Инесса Ковалевская, 1973)
«Сказка о попе и работнике его Балде» (реж. Инесса Ковалевская, 1973)
Старый бес\«Зачем ты, Балда, к нам залез?»\«Сказка о попе и работнике его Балде» (реж. Михаил Цехановский, 1933-1936)
Третье задание Балды для бесёнка\Старый бес (первоначальная версия)\Черти\Чёрт\«Сказка о попе и работнике его Балде» (реж. Михаил Цехановский, 1933-1936)
«Про раков» (реж. Валентин Ольшванг, 2003)
«Про раков» (реж. Валентин Ольшванг, 2003)
«Про раков» (реж. Валентин Ольшванг, 2003)
Однако иногда их роль трансформируется: низшие демоны начинают проявлять человеческие слабости, психологическую глубину и эмоциональные потребности, превращаясь из простых антагонистов в героев, которые способны к изменениям. В новых проектах (например, «Аццкий босс», «Разочарование») они получают более яркую визуальную индивидуальность и собственные характеры, но системная функция остаётся прежней: они поддерживают мироустройство ада, создают юмористический контраст, а иногда служат «человечным» отражением высших демонов. Таким образом, анимация не просто использует их как второстепенные элементы — она подчеркивает через них социально-иерархическую структуру демонического мира.
«Аццкий босс» (реж. Вивьен Медрано, 2019-н.в.)
«Аццкий босс» (реж. Вивьен Медрано, 2019-н.в.)
«Аццкий босс» (реж. Вивьен Медрано, 2019-н.в.)
«Разочарование» (реж. Мэтт Грейнинг, 2018-2023)
«Разочарование» (реж. Мэтт Грейнинг, 2018-2023)
Разочарование» (реж. Мэтт Грейнинг, 2018-2023)
Даже когда низшие бесы появляются в анимации нечасто и занимают второстепенное положение, их роль в устройстве мира может быть значительно больше, чем кажется на первый взгляд. Они становятся структурными элементами лора, без которых мир перестал бы работать так, как мы его видим.
Хороший пример — «Дорохедоро», где демоны редко оказываются в центре кадра, но их существование формирует фундамент мира. Их краткие появления дают понять, что демоническая иерархия, ритуалы, функции и распределение сил — важная часть мироустройства.
Таким образом, бесы могут выполнять роль мифологических механизмов, незаметных, но определяющих. Они создают ощущение глубины мира, подсказывают зрителю, что за кадром существует огромная система, которую персонажи лишь слегка касаются.
Это превращает бесов в нечто большее, чем комедийный реквизит или второстепенный элемент: они становятся опорными точками мироустройства, через которые авторы показывают вселенную.
«Чужой, с которым ведется борьба, изгоняемый и уничтожаемый, есть чудовище, монстр, демоническое существо, носитель зла, но также хранитель магического, запретного знания.» [1], 93 стр.
«Дорохедоро» (реж. Юитиро Хаяси, 2020-н.в.)
«Дорохедоро» (реж. Юитиро Хаяси, 2020-н.в.)
«Дорохедоро» (реж. Юитиро Хаяси, 2020-н.в.)
В анимации XXI века бесы претерпевают заметное визуальное очеловечивание. Если в классической анимации XX века они чаще изображались как карикатурные, зооморфные и гротескные существа, то в более новых проектах их внешность становится ближе к человеческой.
Например, в современном веб-сериале «Добро пожаловать в Ад» демоны зачастую имеют антропоморфные черты, человеческую мимику, эмоциональную выразительность и даже элементы уличной моды, что делает их ближе к зрителю. Такая визуальная стратегия меняет восприятие демонов: из чисто комических или хаотичных духов они превращаются в персонажей, отражающих человеческие слабости, социальные роли и молодёжную культуру.
Эта тенденция подчёркивает важный сдвиг: низшие бесы больше не просто фон или миньоны, а полноценные носители культурных кодов, позволяющие авторам говорить о современной идентичности, юморе, быте и проблемах молодого поколения через образных «маленьких демонов».
«Добро пожаловать в Ад 2» (реж. Эрика Вестер, 2024)
«Добро пожаловать в Ад 2» (реж. Эрика Вестер, 2024)
В анимации низшие бесы часто выступают как персонажи, наделённые ограниченной мощью и слабостями. Они могут давать слабину, проявлять страх или даже ошибаться, что не обязательно трактуется как злое поведение. В ряде произведений, например, в мультфильме «Про Степана Кузнеца», такие персонажи способны принимать сторону добра, помогать главным героям или участвовать в положительных сюжетных действиях. Таким образом, низшие бесы демонстрируют амбивалентность своей природы: они не являются абсолютным злом и могут быть ближе к «игривой» или комической монструозности, чем к по-настоящему разрушительным силам.
«Ну, вот ещё!» (реж. Сергей Айнутдинов, 2007)
«Ну, вот ещё!» (реж. Сергей Айнутдинов, 2007)
«Ну, вот ещё!» (реж. Сергей Айнутдинов, 2007)
«Про Степана-кузнеца» (реж. Наталия Чернышёва, 2008)
«Про Степана-кузнеца» (реж. Наталия Чернышёва, 2008)
«Про Степана-кузнеца» (реж. Наталия Чернышёва, 2008)
При этом роль настоящих демонических или злых сил в анимации нередко переходят к человеческим персонажам. Они могут морфироваться, приобретать визуальные черты бесов, символизируя внутреннее зло, аморальность или разрушительный потенциал. Такой визуальный приём позволяет автору подчеркнуть, что зло или агрессия не всегда связаны с мифологическими существами, а может скрываться в человеческой природе. Через этот приём низшие бесы как бы контрастируют с «подлинным» злом, делая его более наглядным и значимым в сюжетной структуре.
«Двойняшки в раю» (реж. Виктория Винсент, 2020)
«Двойняшки в раю» (реж. Виктория Винсент, 2020)
В современной анимации образ низших бесов всё чаще отказывается от привычной роли носителей зла и становится инструментом переосмысления детскости, хаоса и эмоциональной непосредственности. Эти персонажи перестают быть намеренной угрозой и превращаются в своеобразных медиаторов между инфернальным миром и зрителем, позволяя говорить о демоническом через язык повседневных человеческих эмоций. Такая трансформация демонологического образа хорошо заметна в анимации «Сатина», где адское происхождение героини уже не предполагает ни ужаса, ни негативной силы. Напротив, Сатина существует как воплощение ребёнка — гиперактивного, непосредственного, эмоционального и порой неконтролируемого. Её хаос больше детский, озорной, связанный с исследованием мира, потребностью во внимании и естественной жаждой приключений. В этом прочитывается тенденция современной анимации возвращать демона в пространство «Своего», то есть лишать его тех коннотаций, которые сделали демоническое носителем чуждости и страха.
«Сатина» (реж. Арнольд Гутерье, 2020)
«Сатина» (реж. Арнольд Гутерье, 2020)
«Сатина» (реж. Арнольд Гутерье, 2020)
«Сатина» (реж. Арнольд Гутерье, 2020)
«Чертёнок № 13» (реж. Натан Лернер, 1982)
Похожий механизм прослеживается в советском мультфильме «Чертёнок № 13». Здесь бес представлен не просто как ребёнок: он воплощает искреннюю доброту и способность к сочувствию, вступая в конфликт с ожиданиями «адской системы», которая требует от него вредоносности. Его демоническое происхождение становится лишь художественным каркасом для разговора о другом — о внутренней нравственности, о стремлении помогать, о том, как индивидуальная этика может противостоять нормам, установленным вокруг. Таким образом, бесы в этой анимации превращаются в фигуру эмоциональной инаковости: внешне — представители ада, по сути — дети, чьё взаимодействие с миром строится через эмпатию, а не через разрушение. Они перестают быть воплощением угрозы и становятся воплощением непослушной, нежной и искренней природы ребёнка.
Эти примеры демонстрируют, насколько существенно изменилось восприятие низшей нечисти по сравнению с традиционной демонологией. Если ранее подобные существа оказывались на периферии, вытесненными в пространство чужого и враждебного, то в современной культуре они возвращаются в роль героев или антигероев, способных вызывать симпатию. Их демоничность превращается в художественную метафору непоседливости, импульсивности или эмоциональной неуклюжности. Так анимация создаёт свои собственные мифы, в которых демон становится не угрозой, а способом показать ребёнка, который ошибается, ищет, пробует и учится.
«ДМП* перестали быть страшными и греховными существами, их скрытое очарование становилось вполне осязаемым.» [1], 104 стр.
*ДМП — демонические и монструозные персонажи
Европейские бесы первоначально сформировались внутри христианской демонологии, и их образ изначально был связан с идеей соблазна, хаоса, нарушения нормы и морального зла. Импы и черти часто представлялись как мелкая нечисть — проказники, помощники дьявола, существа низшего ранга, чья комичность соседствует со зловредностью. Их внешний вид в фольклоре и последующей анимации стабилен: небольшие размеры, хвост, рога, копытца, карикатурные клыки и довольно «игривый» облик, который легко вписывается в сатирические и юмористические сюжеты.
«Хладнокровный Ходзуки» (реж. Кабураги Хиро, 2014-2019)
Они же — дети японской мифологии — появились в контексте синтоизма, буддизма и фольклорной модели мира, где граница между духами, демонами и сверхъестественными существами не фиксирована. Они — не «мелкая нечисть», а полноценные сверхъестественные существа с определённым статусом, часто ассоциируемые с наказанием, горной или загробной сферой, духами болезней или кармы. В отличие от европейских бесов, они обычно крупнее человека, обладают выраженной звериной пластикой и гораздо более грозным обликом: массивные тела, яркая окраска кожи (красная, синяя), огромные клыки, рога и характерно искажённая мимика, которая традиционно изображает ярость, угрюмость или гротескную жёсткость.
«Хладнокровный Ходзуки» (реж. Кабураги Хиро, 2014-2019)
При этом в современной анимации образ они претерпел значительную трансформацию. В таких проектах, как «Хладнокровный Ходзуки», сохраняется связь с традиционным изображением: персонажей легко узнать по одежде, цветовым сочетаниям, формам волос, маскам и аксессуарам, ассоциируемым с японской культурой.
Однако параллельно развивается и противоположная тенденция: японская анимация постепенно перенимает западные визуальные коды демонов. В ряде проектов они изображаются в упрощённом виде, становясь ближе к европейским бесам — маленьким, смешным, менее устрашающим. Аниме иногда практически отказывается от традиционного вида они, подменяя его узнаваемыми западными чертами (как в «Дорохедоро»). Это отражает глобализацию визуальной культуры: западный облик демонов стал настолько массовым, что его употребление в японской анимации воспринимается естественным.
«Хладнокровный Ходзуки» (реж. Кабураги Хиро, 2014-2019)
«Хладнокровный Ходзуки» (реж. Кабураги Хиро, 2014-2019)
С другой стороны, японская культура предлагает куда большее разнообразие инфернальных и околодемонических существ, чем европейская система. Например, цукумогами — ожившие предметы — несут в себе «бесовское начало» лишь с точки зрения поведения и хаоса. Они — духи вещей, получивших сознание после ста лет существования. Несмотря на их шутовские, иногда агрессивные проявления, по сути они занимают совершенно иную нишу: в отличие от европейских чертей, они не связаны с идеей греха или морального падения. Это духи материи, сущности бытового мира, чья «демоничность» — не религиозная, а фольклорно-игровая.
Таким образом, сравнение они и европейских бесов показывает, что визуальные совпадения между ними — клыки, рога, агрессивные гримасы — являются результатом художественной универсализации демонического образа, но культурное содержание остаётся различным. Европейский бес — фигура морального хаоса и соблазна, тогда как японский они — воплощение наказания, силы и хтонической природы мира.
«Хладнокровный Ходзуки» (реж. Кабураги Хиро, 2014-2019)
«Хладнокровный Ходзуки» (реж. Кабураги Хиро, 2014-2019)
Так или иначе, в анимации низшие бесы все равно часто выступают как «обычные» демонические персонажи — прихвостни более могущественных сил, лишённые самостоятельной стратегии и реальной угрозы. Они действуют по инерции, подчиняясь приказам сильных демонов или злодеев, при этом нередко проявляют глупость, непредсказуемость и комическую неуклюжесть. Яркими примерами служат персонажи Паника и Боли из мультфильма «Геркулес», которые воплощают привычные стереотипы низших демонов: хаотичность, страх перед собственными действиями и склонность к абсурдным ошибкам.
«Геркулес» (реж. Рон Клементс, Джон Маскер, 1997)
Такая визуализация низших бесов позволяет анимации использовать их как комический контраст к главным антагонистам и одновременно как инструмент для создания сюжета: их ошибки или слабости способствуют развитию событий и делают мир демонических персонажей более живым и многомерным. Несмотря на то что «обычные» бесы кажутся неопасными, их существование подчёркивает иерархию демонических сил, показывая, что зло в анимации имеет многослойную структуру — от низших слуг до подлинно разрушительных сил.
«Геркулес» (реж. Рон Клементс, Джон Маскер, 1997)



